026 三一主日後第二十三主日 基督十字架的仇敵 腓立比書3 17-21

三一主日後第二十三主日

基督十字架的仇敵與基督徒的天上公民身份

1. 保羅極力稱讚腓立比人，因為他們在聖福音上有了美好的開端，並且表現得可圈可點，像認真的人一樣，這從他們信心的果子就顯明了。他之所以對他們表現出如此真誠而強烈的關切，是希望他們能堅定不移，不被那些遊蕩的猶太假教師所誤導。因為當時有許多猶太人四處遊走，意圖敗壞保羅所歸信的人，假裝他們教導的更好；他們將人從基督那裡引開，帶回律法，目的是建立和擴展他們的猶太教義。

保羅特別關心和喜愛腓立比教會，出於父母般的關懷，他勸誡他們——免得他們有朝一日被這些教師誤導——要堅守他們所領受的，不要尋求別的，也不要像那些自以為是、醉生夢死、任憑魔鬼欺騙的人一樣——不要自以為在凡事上都完美無缺、完全明白。在我們經文之前的經文中，他談到自己尚未達到完全的知識。

勸誡教義的純正

1. 他特別勸誡他們要效法他，並留意那些像他一樣行事的傳道人；也要按照他們從他那裡領受的模式來塑造他們的信仰和行為。他不僅以自己為榜樣，還介紹了那些同樣行事的人，其中有幾位他在這封寫給腓立比人的信中提到了。他要求他們觀察和效法的人，必定是特別傑出的人物。但使徒特別希望腓立比人效法的是教義。因此，我們最應關心的是維護傳道職分的純正和信仰的真實性。當這些保持純潔時，教義就會正確，善行也會自然而然地產生。後來，在腓立比書第四章第八節，保羅就同一主題勸誡說：「凡有美德的，凡可稱讚的，這些事你們都要思念。」

1. 保羅似乎是個魯莽的人，竟敢自誇為所有人的榜樣。其他傳道人很可能會指責他想將自己個人凌駕於他人之上。「你們以為，」我們的智者會對他說，「只有你才有聖靈嗎？或者沒有人像你一樣渴望榮譽嗎？」米利暗和亞倫就是這樣抱怨他們的兄弟摩西，說：「難道耶和華只與摩西說話嗎？難道他沒有也與我們說話嗎？」民數記 12:2。如果保羅將自己個人樹立為榜樣，暗示除非像他一樣行事，否則無人值得注意，那麼他似乎對自己的品格評價過高；儘管可能有些人比他更能顯出聖靈、聖潔、謙卑和其他恩典的證據，卻不走他的路。

1. 但他沒有說「只有我保羅」。他說，「正如你們以我們為榜樣」，這並不排除其他真正的使徒和教師。他勸誡他的教會，正如他到處所做的，要堅守他們起初從他那裡領受的唯一真理教義。他們不應對自己在這件事上的智慧過於自信，也不應自以為擁有獨立的權威；而是要提防那些自稱擁有更高教義的冒牌貨，因為有些人就是這樣被誤導的。

律法的義是徒然的

1. 他在哪方面是他們的榜樣或模範，他已經說得很清楚了；例如，在本章開頭，第三節及以下，他說：「因為我們是受割禮的，是藉著上帝的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不信靠肉體：雖然我自己也可以信靠肉體：如果有人以為可以信靠肉體，我更可以：我第八天受割禮，是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。」也就是說，他擁有猶太人所能誇耀的最高榮譽。「就律法說，」他接著說，「我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。然而，我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從上帝而來的義，全憑信心。」

1. 「看哪，這就是我們為你們樹立的圖畫或榜樣，」他會說，「好讓你們記住自己是如何獲得稱義的，並堅守它——這稱義不是來自律法。」就律法的義而言，保羅敢說他將其視為污穢和糞土（從人體排出的東西）；儘管它以其美麗無瑕的形式，可能在世上無與倫比——這種義曾顯明在真誠的猶太人身上，以及保羅自己歸信之前；因為這些人在他們極大的聖潔中，將基督徒視為惡棍，應受詛咒，因此樂於參與逼迫和殺害基督徒。

1. 「然而，」保羅會說，「我這個生來就是猶太人的人，已經將所有這些功德都視為損失，為要『得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從上帝而來的義，全憑信心』。」唯獨信心稱義教導我們如何認識上帝——如何自信地以他的恩典安慰自己，並期待來生，盼望在復活中親近基督。我們所說的「親近」他，是指在死亡和審判日無懼地遇見他，不逃跑，而是欣然靠近，滿心歡喜地迎接他，如同熱切盼望的人。

現在，律法的義無法產生這種心靈的自信。因此，在我看來，它在上帝面前毫無益處；反而是有害的。真正有益的是上帝因基督的緣故，藉著信心歸算給我們的義。上帝在他的話語中向我們宣告，信他兒子的人，因基督自己的緣故，將得著上帝的恩典和永生。知道這一點的人，就能懷著盼望等待末日，毫無懼怕，也無意逃避。

1. 但將律法的義——並如此教導——視為不僅無用甚至阻礙，而且有害、可憎和可惡的東西，難道不是對律法的義不敬和輕蔑嗎？若非使徒自己對此作出這樣的評價，誰能如此大膽地發表這樣的言論，並譴責像保羅那樣無可指摘、嚴格遵守律法的生活，而不被所有人宣判為魔鬼的爪牙呢？如果我們要以這種方式傳講，誰還會對律法的義有任何尊重呢？

1. 如果保羅將他的譴責僅限於世俗或異教的義——那種依賴理性並受世俗政府、法律和規章控制的義——他的教導就不會顯得如此不敬。但他明確指出上帝律法的義，即十誡，我們對此的義務遠超對世俗權力的義務，因為它們教導我們如何在上帝面前生活——這是任何異教法庭、任何世俗權威都一無所知的。我們難道不應該譴責這位超越職權、膽敢挑剔上帝律法的傳道人為異端嗎？他還警告我們避開那些遵守律法、信靠其義的人，卻將「基督十字架的仇敵……他們的神就是自己的肚腹」——那些事奉肉體而非上帝的人——提升為聖徒？

1. 保羅會這樣說自己：我也曾是這樣的人。在我最完美的律法之義中，我是基督會眾或教會的仇敵和逼迫者。我認為我必須參與對基督和他的基督徒最可怕的逼迫，這是我義的合法果實。因此，我的聖潔使我成為基督的實際仇敵和他的追隨者的謀殺者。傷害的傾向是律法之義的自然結果，正如從該隱以來所有聖經歷史所證明的，也正如我們在世上那些尚未認識基督的最好的人身上所看到的。君王、民事當局，按其智慧、敬虔和榮譽的程度，都是福音的苦毒和不寬容的仇敵。

1. 至於羅馬那些感官化的教皇制蠢貨，紅衣主教、主教、神父之流，這裡無需多言。他們的行為昭然若揭。所有正直的世俗當局都必須承認他們簡直是無恥的惡棍，過著公開醜聞、貪婪、傲慢、不貞、虛榮、搶劫和各種邪惡的無恥生活。他們不僅有這種生活，而且還無恥地試圖為自己的行為辯護。那麼，他們就必須被視為基督和所有誠實與美德的仇敵。因此，每個受人尊敬的人都理所當然地與他們為敵。但是，如前所述，保羅在這裡指的不是這類人，而是那些傑出、敬虔、生活無可指摘的人。正是這些人，當遇到基督徒時，卻充滿敵意和可憎，以至於他們在上帝面前忘記自己所有的過錯，卻將我們基督徒的微小過失放大成巨大的樑木。事實上，他們必須將福音稱為異端和撒旦的教義，以便抬高自己的聖潔和對上帝的熱心。

律法的義與十字架為敵

1. 這事似乎令人難以置信，若非我親眼目睹並親身經歷，我不會相信，也不會理解保羅這裡的話。如果使徒今天重複這項指控，誰能想像我們最先、最高貴、最受尊敬、最敬虔和最聖潔的人，那些我們最期望接受上帝話語的人——我說，他們竟然會是基督教教義的仇敵？但擺在我們面前的例子非常清楚地證明，使徒所指的「仇敵」必定是那些被稱為敬虔和有價值的君王和貴族、正直的公民、有學問、有智慧、有見識的人。然而，如果這些人能一口吞噬「福音派」（他們現在被稱為如此），他們會毫不猶豫地去做。

1. 如果你問，這種傾向從何而來？我回答，它自然源於人的義。因為每個宣稱人的義，卻不認識基督的人，都認為那在上帝面前是有效的。他依賴它並以此自滿，自以為在上帝眼中呈現出討喜的形象，並使自己特別蒙他悅納。從對上帝的驕傲和傲慢，他開始拒絕那些不符合律法之義的人；正如法利賽人的例子所說明的那樣。路加福音 18:11-12。但他對那些敢於譴責這種義，並斷言其在贏得上帝恩典和永生方面是徒勞的講道，懷有更大的敵意和更苦毒的仇恨。

1. 我自己，以及與我同在的其他人，在教皇制度下，當我們自稱聖潔虔誠時，都曾被這種情感所支配；我們必須承認這個事實。如果三十年前，當我還是一個虔誠、聖潔的修道士，每天舉行彌撒，除了認為自己走在通往天堂的康莊大道上之外，別無他想——如果那時有人指責我——向我傳講這段經文的內容，並宣稱我們的義——那不嚴格符合上帝的律法，卻符合人的教義，並且明顯是偶像崇拜的——宣稱它無效，並說我是基督十字架的仇敵，事奉我自己的肉體慾望，我會立刻至少幫助尋找石頭來處死這樣一個司提反，或者收集木柴來焚燒這個最惡劣的異端。

1. 人性總是如此。當天國的宣告說：「你確實是個聖潔的人，一個偉大而有學問的法學家，一個盡責的攝政王，一個有價值的君王，一個正直的公民，等等，但憑藉你所有的權威和正直的品格，你將下地獄；你在上帝眼中所做的一切都是冒犯和被定罪的。如果你想得救，你必須成為一個完全不同的人；你的思想和心靈必須改變。」當這被宣告時，火就燃起，萊茵河一片火海；因為自義的人認為，如此美好的生命，如此致力於值得稱讚的事業的生命，竟然會被一些被認為有害的、微不足道的人所發出的令人反感的講道公開譴責和定罪，而且根據保羅的說法，這些生命是污穢的糞土，是永生的實際障礙，這是一個無法容忍的想法。

1. 但你可能會說：「什麼？你禁止善行嗎？過正直、有德的生活難道不對嗎？你難道不承認政治法律、民事政府的必要性嗎？難道不承認遵守它們是維持紀律、和平與榮譽的基礎嗎？的確，你難道不承認上帝自己命令這些制度並願意它們被遵守，並懲罰那些不遵守的人嗎？他更希望他的律法和十誡受到尊重，而不是被拒絕。你怎敢斷言這種義是誤導性的，並阻礙永生呢？教導人們遵守律法的事，在這方面成為義人，同時又譴責這些事在上帝面前是被定罪的，這有什麼一致性呢？律法的行為怎麼能是好的和寶貴的，卻又是令人厭惡和產生邪惡的呢？」

1. 我回答說，保羅深知世人會在這律法的義這一點上與他對立。但無論誰，都可以請教使徒，他為何在此作出如此大膽的斷言。因為經文中的話語確實不是我們的話，而是他的話。的確，律法和政府在世俗生活中是必不可少的，保羅自己也承認這一點，上帝也希望每個人都尊重和順服它們。事實上，他甚至在土耳其人和異教徒中也命定要遵守它們。然而，事實是，這些人，即使是其中最好、最正直的人，那些過著正直生活的人，在他們心中自然是基督的仇敵，並將他們的智力用於消滅上帝的子民。

必須普遍承認，土耳其人，儘管他們受到《古蘭經》所施加的所有限制和嚴格生活，其生活甚至比基督徒更嚴苛——必須承認他們屬於魔鬼。換句話說，我們判定他們連同他們所有的義都被定罪，但同時我們也說他們懲罰盜賊、強盜、殺人犯、酒鬼和其他罪犯是正確的；更甚者，生活在他們管轄下的基督徒有義務納稅，並以人身和財產服事他們。對於那些逼迫福音、公然與基督為敵的君王，情況也完全相同：我們必須順服他們，繳納稅款並提供所規定的服務；然而，他們以及所有自願同意逼迫福音的順從者，在上帝面前都必須被視為被定罪的。

1. 保羅同樣談到所有非基督徒的猶太人和虔誠聖徒的義。他的言論大膽而確鑿。他譴責他們，並流淚、貶低地提到某些人引導人們走向律法的義，結果卻只是製造了「基督十字架的仇敵」。

1. 再者，他對他們所有的讚美，就是說他們的「結局就是沉淪」；儘管他們一生努力教導和實行行為之義，他們仍然被定罪。在地上，擁有敬虔正直的君王、統治者或公民之名；虔誠、有德的妻子或貞女之名，確實是一種無價的殊榮，一種令人欽佩和高貴的財富，一種值得稱讚的榮譽。誰不會讚美和頌揚這樣的美德呢？它在世上確實是稀有而寶貴的。但保羅告訴我們，無論它多麼美麗、無價和令人欽佩，它最終都會被定罪，與天堂無關。

人的義是偶像崇拜

1. 使徒用「他們的神就是自己的肚腹」這句話，使他的指控更加令人難受。因此，你聽到人的義，即使是最好的，也只不過是事奉肉體慾望。把世上所有的智慧、公義、法學、技巧，甚至最高的德行都拿來，它們是什麼呢？它們只事奉那個神，肉體慾望。它們只能滿足今生的需要，它們的全部目的就是滿足肉體的渴望。當世俗之人的肉體慾望消逝時，它們也隨之消逝，我們所提到的恩賜和德行就再也無法為他們服務了。一切都一同滅亡和毀壞——義、德行、律法和它們所事奉為神的肉體慾望。因為他們完全不認識真實永恆的上帝；他們不知道如何事奉他並獲得永生。所以，從本質上說，這樣的生活只不過是偶像崇拜，沒有比保存這個必朽壞的身體及其享受和平與榮譽更大的目標。

1. 第四項指控是，「他們的榮耀在於他們的羞恥」。這就是他們所有榮耀的總和。讓智慧的哲學家、嚴謹的異教徒、敏銳的法學家獲得最高的讚美和榮譽——那仍然只是羞恥。的確，他們的座右銘是「愛德行」；他們誇耀對德行和公義的強烈熱愛，甚至可能認為自己是真誠的。但從最終結果來看，他們的誇耀是沒有根據的，並以羞恥告終。因為他們的義所能達到的極限，就是世人的掌聲——在地上。在上帝面前，它毫無益處。它無法觸及來生。最終，它讓擁有者陷入羞恥的囚禁。死亡吞噬他，地獄攫取他。

1. 你可能會再次反駁：「如果你的話是真的，為什麼還要遵守世俗的限制呢？讓我們放縱自己，隨心所欲地生活吧。讓那些敬虔、正直的人；那些有德、正直的妻子或貞女都過去吧。」我回答說，絕非如此；這不是目的。你已經聽說，即使在土耳其人和異教徒中，上帝也命令並願意有世俗的義。而且後來（腓立比書 4:8）保羅勸誡基督徒「思念這些事」，也就是說，思念真實的事。他說：「凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是可稱讚的，有什麼美德，有什麼稱讚，你們都要思念。」接著，在第 9 節，他將他們引向自己的榜樣，說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行。」

信心的果子

1. 對於信基督的人，那些在基督裡有義的人，在今生地上應當結出正直生活的果子，順服上帝。這些果子構成蒙上帝悅納的善行，這些善行既是信心的行為，又是在基督裡作成的，將在來生得到獎賞。但保羅心裡想的是那些拒絕信基督的人，他們將自己主導的生活，他們人為的行為，那些符合律法的行為，視為在上帝眼中有效的義。他指的是那些如此信靠的人，儘管他們完全不認識基督，而我們正是因基督的緣故，毫無功德地被上帝歸算為義。唯一的條件是我們必須信基督；因為他道成肉身，為我們的罪而死，並從死裡復活，正是為了將我們從罪中釋放出來，並賜予我們他的復活和生命。我們應當傾向於天上的生命，在我們這裡的生活中與之和諧一致；正如保羅最後所說：「我們的公民身份在天上 [不是屬地的，也不僅限於今生]；我們也從那裡等候救主，就是主耶穌基督。」

如果我們對這個事實一無所知，一無所覺，那麼我們人類屬世的義無論多麼美好和值得稱讚，都只是一種阻礙和傷害。因為血肉之軀無法不依賴自己的義，並傲慢地誇耀說：「我們比別人更好、更尊貴、更敬虔。我們猶太人是上帝的子民，遵守他的律法。」即使是基督徒也無法完全擺脫人類聖潔的有害影響。他們總是試圖將自己的行為和功德呈現在上帝面前。我深知這種不敬虔的智慧，這種虛構的義，會帶來多大的痛苦，以及在蛇頭被擊碎之前必須付出多大的努力。

1. 現在，情況就是這樣，別無選擇：要麼下地獄，要麼將你人的義視為損失和污穢，並努力在你的最後時刻，在上帝和審判面前，不要被發現依賴它，而是站在基督的義中。穿上基督義的衣裳，並在他裡面被建立，你就可以在從罪和死亡中復活時遇見基督，並呼喊：「萬歲，我親愛的主和救主，你將我從罪和死亡的悲慘身體中救贖出來，並將我塑造成像你聖潔、純潔和榮耀的身體！」

上帝對人的義的忍耐

1. 同時，當我們憑著他義的信心行事時，他對這世俗生命中貧乏、脆弱的義有耐心，否則這義在他眼中不過是污穢。他尊重我們人的聖潔，在我們活在世上的時候支持和保護它；就像我們尊重我們腐敗、污穢的身體一樣，用美麗、昂貴的衣服和黃金飾品裝飾它們，並讓它們安臥在豪華的墊子和床上。儘管它們只是包裹在肉體中的惡臭和污穢，它們卻受到地上一切事物的最高尊重。為了它們，一切事物都被執行——秩序和統治，建造和勞動；上帝自己也讓太陽和月亮發光，讓它們獲得光和熱，讓地上的一切為它們的益處而生長。人的身體是什麼？不過是一個美麗的盒子，裡面裝著那個污穢、令人厭惡的受人尊敬的對象，消化器官，身體必須總是耐心地攜帶著它；是的，我們甚至必須滋養和服事它，只要它能正常運作，我們就很高興。

1. 上帝也同樣對待我們。因為他要賜予人永生，他耐心地忍受這生命中污穢的義，我們必須居住其中直到末日，為了他所揀選的子民，直到人數滿了。因為只要末日延遲，所有將得永生的人尚未出生。當時間滿足，人數滿了，上帝將突然終結世界及其政府、法學家和權威，其生活條件；簡而言之，他將徹底廢除屬世的義，毀滅肉體慾望和所有其他一切。因為所有形式的人類聖潔都註定要毀滅；然而，為了基督徒，他們被指定得永生，並且只為了他們，所有這些都必須延續，直到最後一位聖徒出生並獲得永生。如果還有一個聖徒尚未出生，為了那一個，世界就必須存在。因為上帝不看重世界，他也不需要它，除了為了他的基督徒。

1. 因此，當上帝命令我們順服皇帝，並在地上過敬虔、正直的生活時，這並不能保證我們對世俗權威的順服會永遠持續下去。相反，上帝必然會以權柄和統治來服事、裝飾和尊榮這個可憐的身體——保羅在這裡稱之為卑賤的身體。然而，使徒稱人的義為「污穢」，並說它對上帝的國度並非必要；的確，它連同其所有的榮譽和榮耀，在上帝眼中都是被定罪的，全世界都必須在他面前為此感到羞恥，承認自己有罪。保羅在羅馬書 3:27 和 4:2 中證實了這一事實，他講述了即使是崇高、聖潔的先祖——亞伯拉罕和其他人——儘管因其義行在世人面前有榮耀，卻無法讓這些行為在上帝面前獲得榮譽。對於那些被稱為尊貴、虔誠、正直、有德的人——君王和王子，妻子和丈夫——誇耀這種義的人，世俗的榮譽在上帝面前就更沒有用了。

1. 那麼，雖然你的義在世人面前可能顯得光彩奪目，但在內心深處，你不過是污穢。關於這一點，有一個故事可以說明：一位修女被認為比所有人都聖潔。她不與任何人交往，獨自坐在她的修道室裡，全神貫注地禱告。她誇耀自己有特殊的啟示和異象，除了可愛的天使在她身邊盤旋並用金冠裝飾她之外，她什麼都不知道。但外面有些人，熱切地想看到這樣的景象，透過小孔和裂縫偷看，卻看到她的頭被污穢玷污，便嘲笑她。

1. 請注意，保羅稱律法的義為污穢和污染，是為了譴責它在上帝面前所聲稱的榮譽和榮耀；儘管他在世人面前尊重遵守律法，稱之為「義」。但如果你向他炫耀這種義，他就會宣判你的審判，使你成為可憎之物，基督十字架的仇敵，並羞辱你所誇耀的榮譽，最終將你投入地獄。然而，關於在基督裡在上帝面前有效的信心之義，他說：

1. 保羅認為，我們這些受洗並信基督的人，不將我們的行為和希望建立在今生之義上。藉著信基督，我們擁有在天上有效的義。它唯獨存在於基督裡；否則它在上帝面前就毫無益處。我們全部的關切是永遠在基督裡；我們的世俗存在應當在彼岸的生命中達到頂峰，那時基督將來臨，將這生命改變成另一個全新的、純潔的、聖潔的、像他自己一樣的生命，擁有他那樣的生命和身體。

基督徒是天上的公民

1. 因此，我們不再是地上的公民。受洗的基督徒藉著洗禮成為天上的公民。我們應當銘記這個事實，並在這裡像那裡的本地人一樣生活。我們應當以此安慰自己，即上帝如此接納我們，並將我們移植到那裡。同時，我們必須等候救主的再來，他將從天上為我們帶來永恆的義、生命、榮譽和榮耀。

1. 我們受洗成為基督徒，並非為了獲得巨大的榮譽、義的名聲，或屬世的統治、權力和財產。儘管我們確實擁有這些，因為它們是我們肉體生命所必需的，但我們應將它們視為污穢，我們盡力用它們來維護我們的身體健康，以造福後代。然而，我們基督徒應當滿懷期待地等候救主的降臨。他的降臨不會像對其他人那樣，對我們造成傷害或羞辱。他來是為了拯救我們無用、無力的身體。它們在今生是如此卑微無用，當它們在地上失去生命並腐朽時，就更加無用了。

1. 然而，儘管我們在生與死中是如此悲慘、無力且卑微，基督在祂再來時，將使我們的身體變得美麗、純潔、閃耀且尊貴，直到它們與祂自己不朽、榮耀的身體相符。不是像祂掛在十字架上或躺在墳墓裡時那樣，沾滿血跡、青紫且蒙羞；而是像祂現在這樣，在父的右邊得著榮耀。因此，我們不必因必須捨棄我們屬世的身體而驚慌；不必因被剝奪附著在身體上的榮譽、公義和生命，而將其交給死亡和墳墓吞噬的力量——這足以嚇倒基督的敵人：但我們可以歡喜地盼望並等候祂的迅速再來，將我們從這悲慘、污穢的污染中解救出來。

基督徒榮耀的身體

1. 想想基督的公義甚至為我們的身體帶來何等的尊榮和榮耀！這貧窮、有罪、悲慘、污穢、受污染的身體，如何能變得像上帝的兒子、榮耀之主那樣呢？你——你的能力和才幹，或所有人的能力和才幹，能成就這榮耀的事嗎？但保羅說，人的公義、功德、榮耀和能力與此無關。它們不過是污穢和污染，並且同樣被定罪。另一種力量介入，就是主基督的能力，祂能使萬物都服從於祂自己。現在，如果祂有能力隨意使萬物都服從於祂自己，祂也能榮耀這可憐身體的污染和污穢，即使它已變成蟲子和塵土。在祂手中，它就像陶匠手中的泥土，祂能從這受污染的泥塊中造出一個器皿，成為一個美麗、嶄新、純潔、榮耀的身體，其光輝和美麗超越太陽。

1. 透過洗禮，基督已將我們納入祂手中，實際上是為了將我們有罪、被定罪、必朽壞的肉體生命，換成祂為身體和靈魂預備的新、不朽壞的公義和生命。這就是那將我們提升到奇妙榮耀的力量和作用——這是律法的任何屬世公義都無法成就的。律法的公義將我們的身體留給羞恥和毀滅；它無法超越肉體的存在。但基督的公義以能力激勵我們，表明我們所敬拜的不是身體，而是真實永活的上帝，祂不將我們留給羞恥和毀滅，而是從罪、死亡和定罪中拯救我們，並將這必朽壞的身體提升到永恆的尊榮和榮耀。